O CAMINHO DE RETORNO À MORADA DE DEUS NO HOMEM

"O verdadeiro lugar de moradia de Deus é o coração do homem. Você não precisa procurar Deus. É ignorância (Ajnana) não ser capaz de reconhecer sua própria Divindade inata. Você precisa investigar a razão dessa ignorância. Ela acontece principalmente pelo fato de você seguir o caminho externo (Pravritthi Marga) durante a vida inteira, sob a influência dos órgãos dos sentidos, que são direcionados aos objetos externos. Você não está fazendo qualquer esforço para seguir o caminho interno (Nivritthi Marga). Assim, você está se ocupando plenamente das atividades externas e negligenciando totalmente o caminho interno. Você vê tudo sob um ponto de vista do mundo e não reconhece a Divindade que permeia tudo. Você precisa fazer um esforço para mudar sua visão - de externa para interna - para perceber essa Divindade".
SATHYA SAI BABA

Segue abaixo parte de um capítulo da minha dissertação de mestrado defendida em 1992 na COPPE/UFRJ:

"O método [ou Caminho] científico tanto na dimensão material/racional quanto na dimensão espiritual/sensível depende dos conjuntos de pressupostos que o constituem. O conjunto de pressuposto das ciências racionais se baseia nos paradigmas das construções mentais (os axiomas). O processo de ganho de conhecimento no campo científico é eminentemente dinâmico e se transforma, à medida que novas construções vão sendo propostas e aceitas como válidas. Os princípios ou pressupostos quando bem formulados adequadamente, asseguram a possibilidade de se alcançar os objetivos do experimento. A relação do sujeito com o objeto observado depende dos princípios e dos métodos para a obtenção de maior quantidade e melhor qualidade de informações. O grau de confiabilidade dos princípios, bem como o método correto, são fatores imprescindíveis para desenvolvimento de qualquer experimento, tanto na lógica "cerebral" quanto na "lógica" do coração. A questão passa portanto a ser sobre quais princípios nos devemos apoiar, já que o universo de pressupostos possíveis é imenso. Por isso ALLEAU (1976) afirma: "Aquilo que menos se sabe a cerca de qualquer coisa é o princípio dela ".
Os cientistas desenvolvem suas pesquisas envolvidos num conjunto de princípios hierarquicamente encadeados. Os princípios referem-se a uma hierarquia de domínios, referentes aos campos (VER FIGURA ACIMA):
a) do saber;
b) do saber-fazer;
c) do saber-fazer-acontecer;
d) do saber-fazer-acontecer-transcender.

Nessa cadeia o primeiro é uma pré-condição para o segundo e assim sucessivamente até que o ultimo contém a todos em si.
No campo do saber o homem desenvolve uma ciência da investigação: aprende a conhecer ou interpretar mentalmente os fenômenos da natureza produzindo um conjunto de CONHECIMENTOS.
No campo do saber-fazer o homem desenvolve uma ciência experimental: aprende a experimentar ou "controlar" os fenômenos da natureza produzindo um conjunto de EXPERIÊNCIAS.
No campo do saber-fazer-acontecer o homem desenvolve a ciência das descobertas: aprende a prever eventos, descobrir leis físicas e visualizar fenômenos da natureza com relativa antecedência produzindo um conjunto de PERCEPÇÕES INTUITIVAS.
No campo do saber-fazer-acontecer-transcender o homem aprende sensivelmente a compreender as leis e fenômenos da natureza, produzindo um conjunto de AMOR-SABEDORIA, que transcende a mera "modernidade" da existência.

Esses campos da cadeia hierárquica do ser são direcionados segundo níveis da dinâmica de sobrevivência:
a) evolução do eu;
b) descobrimento e manutenção do prazer;
c) fortalecimento do poder do grupo;
d) impulso de amor pela natureza.

Inicialmente somos impulsionados para o processo de evolução do eu. Devido às interferências dos valores e da visão do mundo esse impulso é desviado para o descobrimento e a manutenção do prazer, expressos no fortalecimento do poder do grupo, que gera facções e divisões por todo o ambiente político, social, familiar, profissional, etc. O impulso de amor pela natureza, fim último do impulso de evolução do eu, é distorcido por desvios, de modo a ficarmos cativos de impulsos intermediários, numa simbiose ilusória, identificada como expressão da defesa da sobrevivência.

Uma vez perdida a noção de que a evolução se enraíza e culmina no Amor, nossa visão fica direcionada para o descobrimento do poder e para a paixão pelo prazer. Desvirtuamos a noção de evolução degenerando-a num processo semi-mecânico de afirmação pela força da "materialidade" da vida.

A escolha dos caminhos de evolução e de descobrimento conduz à inevitável experiência de aquisição de "poder". Mas esse poder, que a humanidade pratica, se autonomiza face ao verdadeiro caos de valores reinante no mundo moderno. É um processo conducente a um beco sem saída. Sendo os valores e as virtudes as condições de possibilidade da evolução, o esforço por retomar a trilha evolutiva se torna "solitário", precisando tatear no escuro da consciência para o reencontro dos valores. A buscarmos encontrá-los no "mundo material" corremos o risco da idolatria dos poderes modernos. Nos resta a "perigosa" alternativa de nos voltarmos para a "interioridade" do "mundo espiritual", reencontrando a trilha do autoconhecimento como a busca daquilo que Jesus Cristo chamou do "Reino dos Céus" dentro de nós.

MORAIS (1971) assim comenta:
"Nada nos ajuda nesse processo dramático, pelo qual rompemos os elos de ligação com áreas essenciais da vida. O que penetra dentro de nós faz-nos ainda, paradoxalmente, caminhar mais para fora. O que nos torna cada vez presa mais fácil da solidão" (p.197).

Prosseguindo com o comentário de MORAIS temos:
"Nos desencontramos a cada passo; procuramos, com irriquieta agonia, nosso eu interior e quando nos damos conta de nós, auscultamos apenas os estertores vazios do não-eu, ou seja, de todos os apelos vindos do mundo exterior, num pandemônio incongruente através de todas as sugestões ultrapoderosas dos processos de comunicação.

Já não nos damos conta do que somos e vagamos como inquietos sonâmbulos pelas avenidas superlotadas de outras pessoas igualmente como nós, sofrendo as mesmas emoções. Padecendo os mesmos sofrimentos, como sobretudo vagando ou escapulindo para mundos irreais, na desesperada busca da fuga e todos os outros mecanismos que nos dêem menor sensação de instabilidade, num mundo que se tornou móvel demais debaixo dos nossos pés e, mais ainda, dentro de nossas próprias cabeças" (p.195)".